di A. Vansintjan – Institute of Social Ecology, 2016
(traduzione di M. Giustini)

pubblicato in origine su https://social-ecology.org/wp/2016/09/accelerationism-degrowth-lefts-strangest-bedfellows

Più di un anno fa ho vissuto a Barcellona, dove ho avuto la fortuna di assistere alla vittoria alle elezioni comunali di un movimento sociale, in gran parte alimentato da cooperative, squat ed altri spazi autonomi. Avevo trascorso l’anno coinvolto in un gruppo che studia e sostiene la “decrescita”: l’idea che dobbiamo ridimensionare la produzione ed il consumo per avere una società più equa, e che quindi dobbiamo smantellare l’ideologia della “crescita economica a tutti i costi”. Come potete immaginare, passano gran parte del loro tempo cercando di chiarire idee sbagliate: “No, non siamo contrari alla crescita degli alberi. Sì, vorremmo anche che i bambini crescessero. Sì, ci piacciono anche le cose belle come l’assistenza sanitaria”.

Ma da un anno vivo a Londra. Là, l’ideologia attivista sembrava essere permeata dagli “accelerazionisti”, i quali sostengono che il capitalismo e le sue tecnologie dovrebbero essere spinti oltre i propri limiti, per creare un nuovo futuro post-capitalista.

L’accelerazionismo è quasi come se, dopo aver cercato di eludere un buco nero, l’equipaggio di una astronave decidesse che la migliore linea d’azione fosse quella di tornare indietro e lasciarsi risucchiare – “hey, potrebbe esserci qualcosa di bello dall’altra parte!” Dopo un anno di esperienze in alcuni circoli di attivisti londinesi, ora capisco meglio da dove viene: decenni di tagli del governo, schiacciamento dei sindacati, finanziarizzazione totale della città e mancanza di accesso alle risorse per l’organizzazione della comunità hanno fatto sì che gli attivisti londinesi sono sistematicamente in crisi: esausti, isolati e sempre sulla difensiva.

Questi due mondi si sono incontrati in un triste sabato pomeriggio lo scorso inverno in un evento chiamato “Future Society Forum”. Dopo una breve introduzione di Nick Srnicek, un eminente accelerazionista, attivisti di tutta Londra sono stati invitati a riflettere su come potrebbe essere un’utopia di sinistra.

La sala era divisa in diversi tavoli tematici: lavoro, salute, ambiente e risorse, istruzione, ecc. Per prima cosa ci è stato chiesto di inserire dei post-it con idee per il “futuro” specifico di ogni tema. (Comicamente, qualcuno aveva messo il “reddito di base” su ogni singolo tema prima ancora che l’evento fosse iniziato – un tentativo di messaggistica subliminale?) Quindi, ci è stato chiesto di dividerci in gruppi per discutere ogni tema.

Dato il mio background, ho deciso che avrei potuto contribuire maggiormente al tema “ambiente”, anche se ero certamente interessato a unirmi anche agli altri. Dopo una discussione di 15 minuti, è giunto il momento per ogni gruppo di fornire informazioni all’assemblea plenaria.

Non sorprende che il gruppo “ambiente” abbia immaginato una società decentralizzata in cui le risorse fossero gestite dalla bioregione: un’economia partecipativa, a bassa tecnologia ed a basso consumo, dove tutti devono fare un pò di agricoltura e un pò di pulizia, e dove la città è perfettamente integrata con la campagna. Sono abbastanza sicuro di aver sentito delle risatine mentre la nostra utopia veniva letta ad alta voce.

Il gruppo “lavoro”, d’altra parte, immaginava un futuro con macchine che avrebbero fatto tutto per noi, richiedendo grandi fabbriche, dove tutto il lavoro (se ce n’era) fosse ricompensato allo stesso modo, dove nessuno doveva fare quello che non voleva, in cui i sistemi informatici high-tech controllavano l’economia. In altre parole, “il comunismo di lusso completamente automatizzato”.

Parliamo della distorsione da selezione (NdT La distorsione da selezione è una caratteristica di un campione di dati osservati che è da attribuirsi alle limitazioni delle tecniche di osservazione impiegate per ottenere tali dati anziché a caratteristiche intrinseche di ciò che si osserva).

Tuttavia, una parte di me si aspettava più di una risatina. Ma la sfida diretta non è mai arrivata. Gli accelerazionisti rimproveravano ai decrescitisti di avere un’utopia divoratrice di larve mentre rimuginavano sui loro tecno-feticci. Era solo un armistizio per prepararsi a una battaglia più grande lungo la strada, o c’era davvero meno animosità di quanto immaginassi?

Per capire meglio da dove provenissero, ho deciso di controllare di cosa parlavano questi accelerazionisti. Ho preso una copia elettronica di “Inventare il futuro. Per un mondo senza lavoro” (Nero, 2018) ed ho letto il “Manifesto Accelerazionista” (Laterza, 2018)— entrambi scritti da Alex Williams e Nick Srnicek.

Quando ho finito di leggere le opere dei più importanti accelerazionisti (da allora ho appreso che Williams e Srnicek ora prendono le distanze dal termine, per non essere confusì con le tensioni più di destra del movimento), ho capito che la decrescita e l’accelerazionismo in realtà hanno più aspetti in comune di quanto pensassi inizialmente, sia in termini pratici (politiche e strategia), sia nelle loro posizioni ideologiche generali. E hanno molto da imparare l’una dall’altro.

Quello che segue è un pò come una relazione: una conversazione tra i due. Ci saranno alcune critiche, ma anche alcune impollinazioni incrociate. La mia discussione ruota attorno a un paio di temi: l’importanza del pensiero utopico, della tecnologia, dell’economia e della strategia politica.

Se c’è comunanza c’è anche differenza. Com’è possibile che, considerando così tanti accordi, abbiano a portata di mano un inquadramento così oppositivo del problema? In conclusione, suggerisco che la nozione di “velocità” – e le loro opinioni divergenti su di essa – è l’aspetto fondamentale per ogni posizione.

Pensiero utopico

Come ha scritto David Graeber in un altro gustoso saggio, i movimenti sociali oggi stanno sperimentando una sorta di “fatica disperata”: non si accontentano più di commiserarsi solo per i tagli ai servizi sociali, c’è stata una rinascita nel pensiero futuristico e positivo.

In effetti, sembra che un principio chiave che unisce l’accelerazionismo e la decrescita sia la loro promozione di idee utopiche. Ciò potrebbe sorprendere coloro che non hanno familiarità con la letteratura sulla decrescita – di recente, un intero libro era dedicato ad attaccare l’ipotesi della decrescita come antimoderna e come una forma di “ecologia dell’austerità”. Tuttavia, il fatto è che i pensatori della decrescita hanno riflettuto molto su come andare oltre la fuga primitivista dal moderno e immaginare un futuro a basse emissioni di carbonio, democratico e giusto. Nonostante le connotazioni negative che possono derivare da una parola come “decrescita”, ci sono state molte proposte positive e lungimiranti all’interno del movimento. I concetti chiave qui includono “desiderio”, ovvero l’enfasi che una transizione giusta non dovrebbe essere forzata ma dovrebbe provenire dalla volontà politica delle persone; “commoning” – in cui la ricchezza è gestita collettivamente piuttosto che privatizzata; il sostegno a politiche innovative come il reddito di base ed il reddito massimo nonché la riforma fiscale ecologica; la rianimazione della richiesta di Paul Lafargue per “il diritto di essere pigri”; l’abbraccio di “immaginari” ispirati dalle “nowtopie“, esperimenti di sussistenza effettivamente esistenti che puntano a diversi futuri possibili.

Lo stesso vale per gli accelerazionisti. In effetti, il punto di partenza del libro di Srnicek e Williams è che gran parte dell’attivismo di sinistra negli ultimi decenni ha abbandonato le utopie fantasiose e creative che caratterizzavano le lotte di sinistra del passato. In effetti, l’attivismo progressista, per loro, è stato in gran parte limitato a ciò che chiamano “politica popolare”: un’ideologia attivista che è si occupa solo del suo piccolo ambito, si concentra su azioni immediate e temporanee piuttosto che su organizzazioni a lungo termine, si concentra sul tentativo di creare prefigurazioni di “micro-mondi” perfetti piuttosto che ottenere un cambiamento di sistema ad ampio raggio. Questo, sostengono, è sintomatico del più ampio momento politico, in cui il consenso al partito unico neoliberista ha precluso ogni capacità di ideare politiche e mondi alternativi. E così propongono una visione del futuro che sia allo stesso tempo moderna e consapevole delle attuali tendenze economiche. Come il movimento per la decrescita, propongono che l’ideologia dominante a favore del lavoro debba essere smantellata, ma a differenza della decrescita, la prendono da un’altra direzione: proponendo un mondo in cui le persone non devono sottomettersi alla fatica ma possono invece perseguire i propri interessi lasciando che le macchine facciano tutto il lavoro, in altre parole il “comunismo di lusso completamente automatizzato”.

Ciò che unisce i due è una strategia controegemonica che crea immaginari ed etiche alternative, che sfida il momento neoliberista insistendo sul fatto che altri mondi sono possibili e, in effetti, desiderabili. Per gli studiosi come Demaria ed altri, la decrescita non è un concetto a sé stante ma una “cornice interpretativa” che riunisce una costellazione di termini e movimenti. Per gli accelerazionisti, parte della strategia consiste nel promuovere una nuova serie di rivendicazioni “universali” che consentano la messa in essere di nuove sfide politiche. Inoltre, chiedono una “ecologia delle organizzazioni” – pensate think tank, ONG, collettivi, gruppi di pressione, sindacati, che possono tessere insieme una nuova egemonia. Per entrambi, è necessario minare le ideologie esistenti, da un lato, fornendo loro forti confutazioni, e, dall’altro, istituendone di nuove (ad esempio post-lavoro, convivialità). Il risultato sono due proposte forti per futuri alternativi che non hanno paura di sognare in grande.

Pluralismo economico, monismo politico?

Quarant’anni dopo che il padrino neoconservatore Irving Kristol ha criminalizzato la Nuova Sinistra per “aver rifiutato di pensare economicamente” nel suo famoso discorso alla Mont Pelerin Society, è interessante che questi due quadri emergenti stiano ancora una volta centrando l’economia nella loro analisi. In effetti, entrambi i quadri propongono politiche economiche sorprendentemente simili. Condividono richieste come il reddito di base universale, la riduzione dell’orario di lavoro e la democratizzazione della tecnologia. Tuttavia, differiscono in altre richieste: Williams e Srnicek sottolineano il potenziale dell’automazione per affrontare la disuguaglianza e concentrarsi sul ruolo dei progressi tecnologici nell’ulteriore sfida alla precarietà o nella liberazione della società. Come parte di questo, parlano a lungo dell’importanza dell’innovazione guidata dallo Stato e dei sussidi per la ricerca e lo sviluppo e di come questo debba essere rivendicato dalla sinistra. Al contrario, studiosi della decrescita come Giorgos Kallis e Samuel Alexander hanno proposto una piattaforma più diversificata di politiche, che vanno dal reddito minimo e massimo, alla riduzione dell’orario di lavoro e alla condivisione del tempo, alla riforma bancaria e finanziaria, alla pianificazione e al bilancio partecipativo, alla riforma fiscale ecologica, al sostegno finanziario e legale per l’economia solidale, alla riduzione della pubblicità, ed alla abolizione del PIL come indicatore di progresso. Queste sono solo alcune delle molte politiche proposte dai sostenitori della decrescita – il punto è, tuttavia, che i decrescitisti tendono a sostenere un’ampia piattaforma politica piuttosto che un insieme di “facili vittorie” strategiche che cambiano il sistema.

In più punti del loro libro, Srnicek e Williams esortano la sinistra a impegnarsi ancora una volta con la teoria economica. Sostengono che, mentre l’economia tradizionale deve essere sfidata, strumenti come la modellazione, l’econometria e la statistica saranno cruciali per sviluppare una visione positiva e rinnovata del futuro.

In effetti, verso la fine del libro, fanno un’offerta per un’economia “pluralista”. Sulla scia della crisi del 2008, la sinistra ha risposto con un “keynesismo improvvisato”. Poiché l’attenzione era stata in gran parte concentrata su una critica del capitalismo, c’era una grave mancanza di teorie economiche alternative a cui attingere. Esortano a riflettere su questioni contemporanee che non sono facilmente affrontate dalla teoria economica keynesiana o marxista: la stagnazione secolare, “il passaggio ad un’economia informativa, fondata sulla post-scarsità”, approcci alternativi al quantitative easing e possibilità di una piena automazione ed un reddito di base universale, tra gli altri. Sostengono che c’è bisogno per la sinistra di “pensare attraverso un sistema economico alternativo” che attinga da tendenze innovative che vanno dalla “teoria monetaria moderna (MMT) all’economia della complessità, dall’economia ecologica a quella partecipativa”,

Tuttavia, sono rimasto deluso da quelle che consideravano forme economiche “plurali”. C’era poca menzione della vasta gamma di campi eterodossi come l’economia istituzionale, l’economia post-keynesiana, la teoria dei beni comuni, l’economia ambientale, l’economia ecologica e la teoria del post-sviluppo. Sono questi campi che hanno offerto alcune delle sfide più forti all’economia neoclassica e farebbero bene a impegnarsi nel loro studio.

Questo divario non è minore. Piuttosto, riflette questioni più profonde all’interno dell’intero quadro accelerazionista. Per un libro che menziona il cambiamento climatico come uno dei principali problemi che dobbiamo affrontare – menzionato anche nella prima frase del loro Manifesto Accellerazionista – c’è sorprendentemente poco impegno con le questioni ambientali. Eppure sono questi campi economici eterodossi non menzionati che hanno fornito alcune delle risposte più utili all’attuale crisi ambientale, arrivando persino a fornire modelli robusti e analisi econometriche per testare le proprie affermazioni.

Lo stesso divario non si trova nella letteratura sulla decrescita. In effetti, il movimento è stato ispirato in larga misura da economisti ribelli come Nicholas Georgescu-Røegen, Cornelius Castoriadis, Herman Daly, Eleanor Ostrom e JK Gibson-Graham. Le sessioni sulla decrescita sono ora la norma in molte conferenze di economia eterodossa, proprio come le conferenze sulla decrescita sono in gran parte dominate dalle discussioni sull’economia.

Prendendo con calma le lezioni dall’economia istituzionale, i pensatori della decrescita hanno sottolineato che non ci sono panacee: nessuna singola politica farà il trucco, è necessaria una piattaforma politica diversificata e complementare per compensare i circuiti di feedback che possono derivare dall’interazione tra diverse politiche.

Da questo punto di vista, le politiche strategiche proposte dagli accelerazionisti – reddito di base, automazione, riduzione dell’orario di lavoro – iniziano a sembrare piuttosto semplicistiche. Concentrarsi su tre politiche fondamentali rende la lettura elegante e semplici i cartelli per le manifestazioni, ma ha anche un prezzo: quando queste politiche vengono attuate e producono effetti negativi imprevisti, ci sarà poca volontà politica di continuare a sperimentarle. Preferirei scommettere su una solida piattaforma multi-politica, abbastanza resiliente da affrontare i circuiti di feedback negativi e non troppo dogmatica su quale dovrebbe essere implementata per prima.

Un punto di forza degli accelerazionisti è la loro enfasi sul fatto che le politiche economiche si realizzano attraverso la politica e quindi devono essere vinte attraverso l’organizzazione politica. In tal modo, compiono il passo cruciale oltre l’economicismo, il termine usato da Antonio Gramsci per riferirsi alla sinistra che ha messo in attesa l’attivismo antiegemonico fino a quando le “condizioni economiche” non lo avrebbero favorito. Lo stesso non si può sempre dire della sinistra ambientalista: scarsità, limiti ambientali – questi sono spesso imposti come spettri apolitici che prevalgono su tutte le altre preoccupazioni.

Eppure, nonostante tutte le loro richieste per una visione unitaria e utopica, rimango preoccupato per il tipo di utopia che hanno proposto e quindi per il tipo di politica che ritengono necessaria. Mentre la “politica popolare” è in parte una definizione promettente di attivismo che non riesce a crescere, diventa anche facilmente un modo per respingere tutto ciò che non si adatta alla loro idea di cosa sia realmente la politica .

Prendiamo, ad esempio, la loro eliminazione della risposta popolare argentina alla crisi finanziaria. Sotto il loro sguardo, la “svolta nazionale su larga scala verso l’orizzontalismo” che ha coinvolto le assemblee di quartiere dopo la recessione del 1998 “è rimasta una risposta localizzata alla crisi” e “non si è mai avvicinata al punto di sostituire lo Stato”. Le fabbriche gestite dai lavoratori non sono riuscite a crescere e “sono rimaste necessariamente incorporate nelle relazioni sociali capitaliste”. In conclusione, affermano che il “momento” dell’Argentina è stato “semplicemente un balsamo per i problemi del capitalismo, non un’alternativa”. Sostengono che si trattasse semplicemente di una risposta di emergenza, non di un concorrente.

Ma questa è una visione molto problematica di ciò che costituisce “il politico”. Attingendo a decenni di rapporti sulle lotte popolari dell’America Latina e sul coinvolgimento in esse, Raùl Zibechi sostiene che, a seguito dell’abbandono neoliberista da parte dello stato, i contadini, i popoli indigeni e gli abitanti delle baraccopoli stanno creando nuovi mondi e risorse che operano in modo diverso dalla logica dello stato e del capitale. Queste nuove società non fanno richieste ai partiti politici e non sviluppano programmi per la riforma elettorale. Invece, si organizzano ” con/tro ” (con e contro) le istituzioni esistenti “riterritorializzando” i loro mezzi di sussistenza, costruendo economie diverse e orizzontali e sollevandosi in rivolta nei momenti critici.

Sotto lo sguardo di Zibechi, la stessa reazione popolare argentina è descritta come un momento in cui “l’impossibile diventa visibile”. Ciò che ribolliva sotto la superficie si rivela “come un fulmine che illumina il cielo notturno”. Piuttosto che essere “risposte di emergenza”, la risposta argentina era pratica e strategica, non così spontanea e disorganizzata come descrivono Srnicek e Williams.

Allo stesso modo con la politica di genere; anche se Williams e Srnicek riconoscono le teorie economiche femministe sulla cura e sul lavoro riproduttivo, ciò che si qualifica come politica “reale” rientra in regni molto egemonici: lobbismo, formazione di think tank, piattaforme politiche, sindacati e modelli economici. Ma che dire di altri tipi di resistenza, come quelle evidenziate da Zibechi: collettivi per l’infanzia, insediamenti occupati e organizzati autonomamente, scuole e cliniche organizzate dalla comunità, cucine collettive e blocchi stradali? Come si inseriscono queste pratiche, ora chiamate “commoning”, nella loro “ecologia delle organizzazioni”?

Temo che gli accelerazionisti, come la contrarietà ad assumere i contadini come agenti rivoluzionari da parte di Friedrich Engels, rifiutino implicitamente la possibilità che le lotte indigene e antiestrattiviste siano importanti potenziali alleati. Se il successo politico è misurato esclusivamente da obiettivi statalisti, le vittorie non stataliste rimarranno invisibili.

Al contrario, i pensatori della decrescita hanno collaborato con studiosi del post-sviluppo come Ashish Kothari e Alberto Acosta, e hanno contribuito a creare una rete mondiale di giustizia ambientale, formando alleanze con gli stessi gruppi che sarebbero i più colpiti da un aumento dell’automazione e il minimo probabilmente trarrà vantaggio da politiche accelerazioniste come il reddito di base.

Sfortunatamente, ciò che Srnicek e Williams chiamano “politica popolare” finisce per giustificare la loro visione specifica della politica, una visione che è piuttosto sorprendentemente una visione del Nord, incapace di staccarsi dalle idee egemoniche degli attori politici “giusti”. Secondo questa logica, il movimento argentino “fallì” perché non poteva replicare o sostituire lo Stato. A tal fine, potrebbero trovare utile impegnarsi con teorici subalterni, studi sulla decolonializzazione, studiosi del post-sviluppo, i quali hanno tutti sfidato in modi diversi le concezioni occidentali di come si presentano resistenza, alternative e progresso. Inoltre, potrebbero interagire con i teorici dei beni comuni che dimostrano come le pratiche di commoning aprano alternative molto reali al neoliberismo. Al di là delle alleanze teoriche,questo potrebbe aiutarli a non respingere i movimenti “falliti” semplicemente perché non cercano di copiare lo Stato.

Tecnologia, efficienza e metabolismo

Per molti di sinistra, la tecnologia è secondaria rispetto alle politiche redistributive (welfare, sanità, equità occupazionale) e l’innovazione è il regno delle aziende private, non del governo.

Al contrario, gli accelerazionisti riconoscono che la tecnologia è un motore chiave del cambiamento sociale ed economico. Per Srnicek e Williams, un importante obiettivo strategico all’interno della sinistra sarebbe politicizzare la tecnologia, trasformare le macchine capitaliste per obiettivi socialisti. Dobbiamo prendere il controllo della tecnologia, democratizzarla, se vogliamo affrontare le molteplici questioni che l’umanità deve affrontare oggi. Questo gesto “moderno”, che evita il primitivismo e la voglia di tornare a un passato “più semplice”, è sicuramente apprezzato.

Srnicek e Williams dedicano gran parte del libro a discutere di come l’automazione stia trasformando le relazioni sociali ed economiche in tutto il mondo. Non solo la robotizzazione del posto di lavoro rende inutili così tanti lavoratori nel Nord del mondo, ma l’automazione sta iniziando ad avere i suoi effetti in paesi in rapido sviluppo come la Cina. Arrivano al punto di collegare l’informatizzazione di vaste fasce di umanità – abitanti delle baraccopoli, migranti rurali-urbani – come un’indicazione che il capitalismo non ha più nemmeno bisogno del suo “esercito di riserva del lavoro”. L’avvento dell’automazione significa che potremmo entrare di nuovo in un mondo di disoccupazione di massa, dove la manodopera diventa a buon mercato e tutto il potere sarà nelle mani del datore di lavoro.

La loro risposta a questo è piuttosto coraggiosa: piuttosto che fuggire da questa “realtà” moderna, suggeriscono di spingere per una sempre maggiore automazione – alla fine ponendo fine alla necessità di lavoro meccanico e realizzando un “comunismo di lusso completamente automatizzato” – la loro visione di un futuro desiderabile. In questo contesto, sostengono che gli investimenti pubblici nell’innovazione saranno fondamentali per raggiungere questo obiettivo.

Ma anche se l’automazione fosse in aumento, sono scettico su come potrebbe limitare l’espansione verso l’esterno del capitalismo. Come ha sostenuto Peter Linebaugh, i luddisti si opposero all’automazione non solo perché stava costando loro il lavoro, ma perché sapevano che l’automazione della produzione tessile significava la schiavitù e il coinvolgimento nel sistema capitalista di milioni di schiavi e di indigeni nelle colonie. L’automazione, da questo punto di vista, è un problema locale supportato da una prospettiva miope nordica: non eliminerà il disboscamento in continua espansione, i recinti, la distruzione dei mezzi di sussistenza e la creazione di classi itineranti costrette nell’economia estrattivista. Indipendentemente dal fatto che l’automazione sia capitalista o comunista, senza essere regolamentata, è destinata ad aumentare i conflitti ambientali a livello globale. Ma l’aumento dei tassi di estrazione delle risorse non è menzionato come un problema nel libro,né propongono un’alleanza strategica con le persone colpite dall’industria estrattiva.

Questo porta a quello che è forse il divario più frustrante dell’intero libro: le loro proposte ambientali molto deboli. Anche se l’attuale crisi ambientale è chiaramente menzionata all’inizio del libro come uno dei problemi più urgenti dell’umanità, non forniscono alcuna chiara proposta politica. Ci sono due eccezioni; quando discutono del motivo per cui l’automazione potrebbe effettivamente essere una buona cosa, menzionano anche che una maggiore efficienza ridurrebbe l’uso di energia. Altrove, suggeriscono che il passaggio a una settimana lavorativa di quattro giorni limiterebbe anche il consumo di energia del pendolarismo.

Ma l’efficienza non funziona in questo modo. In qualsiasi regime politico in cui non ci sono limiti o regolamenti sufficienti sull’uso totale di energia e materiali nella società (capitalista o comunista) e i profitti degli investimenti sono investiti in una maggiore produzione, i progressi nell’efficienza faranno aumentare esponenzialmente il rendimento energetico e materiale. Questo è chiamato effetto di rimbalzo o paradosso di Jevons. Quindi, senza limitare in qualche modo l’uso delle risorse e dell’energia (ad esempio tassandole), qualsiasi progresso in termini di efficienza porterà probabilmente a un uso maggiore delle risorse, non inferiore. Allo stesso modo, non vi è alcuna garanzia che troncare la settimana lavorativa sarà più rispettoso dell’ambiente. Efficienza e più tempo libero possono portare altrettanto facilmente a più danni ecologici, non meno.

È qui che le analisi accelerazioniste e decrescitiste differiscono maggiormente. La decrescita prende come questione chiave il “metabolismo” dell’economia, ovvero quanta energia e materiali utilizza. Poiché l’innovazione consente l’accelerazione di questo metabolismo e poiché un aumento del metabolismo ha impatti sociali ed ecologici disastrosi, troppo spesso scaricati su persone che non beneficiano della tecnologia, è necessario un processo decisionale collettivo sui limiti della tecnologia.

In questo modo, semplicemente riappropriarsi della tecnologia, o renderla più efficiente, non è sufficiente. Infatti, senza trasformare totalmente il modo in cui il capitalismo reinveste il suo surplus – richiedendo una trasformazione fondamentale dei sistemi finanziari – l’automazione purtroppo aiuterà a espandere il capitalismo, piuttosto che consentirci di superarlo.

Se il capitalismo cerca sempre di collettivizzare i costi e privatizzare i profitti, allora il comunismo non dovrebbe concentrarsi sulla collettivizzazione dei profitti e sull’esternalizzazione degli impatti a persone lontane o alle generazioni future. Questo è il pericolo del “comunismo di lusso completamente automatizzato”. Questi pericoli non sono discussi nei testi accelerazionisti, ma dovrebbero esserlo.

Forse questa è la differenza ideologica chiave: gli accelerazionisti compiono un gesto modernista così estremo da rifiutare la necessità di limitare la loro utopia: ci sono solo possibilità. Al contrario, la decrescita si basa su limiti politicizzanti che, fino ad ora, sono stati lasciati alla sfera privata. Ciò potrebbe significare dire, per usare le parole di un dipendente di Wall Street, “preferirei di no” ad alcune tecnologie.

Cos’è la velocità?

Dice qualcosa sui tempi in cui due importanti segmenti della sinistra radicale hanno gravitato sui termini “decrescita” e “accelerazionismo”, all’incirca l’opposto che si potrebbe ottenere. Ovviamente non è una novità: simili filoni opposti hanno svolto la loro parte nei movimenti sociali del passato: dovremmo distruggere le macchine o prenderle nelle nostre mani? Dovremmo afferrare i regni dello Stato o rinnegarlo definitivamente?

Eppure anche qui c’è qualcosa di piuttosto nuovo: l’introduzione della questione della velocità nel pensiero di sinistra. Lo fanno in modi molto diversi. Per la decrescita, “crescita” è l’accelerazione dei flussi energetici e materiali del sistema economico a tassi esponenziali, così come l’ideologia che la giustifica. Chiamiamo questa, velocità socio-metabolica. Il loro progetto politico si riduce quindi a sfidare quell’ideologia a testa alta, così come a ripensare la teoria economica per consentire alle società di garantire il benessere, ma anche di trasformare il modo in cui l’energia e i materiali vengono usati, necessari per un sistema economico più giusto.

Gli accelerazionisti, d’altra parte, pensano alla velocità in modo molto più figurato: si riferiscono al concetto marxista delle condizioni materiali delle relazioni umane – per loro accelerare significa andare oltre i limiti del capitalismo, che richiede una posizione totalmente moderna. Questa è la velocità socio-politica: il cambio di marcia delle relazioni sociali, come risultato del cambiamento dei sistemi tecnologici.

Entrambi, penso, hanno messo il dito su una questione cruciale dei nostri tempi, ma da direzioni leggermente diverse: può essere democratizzato ciò che ci dà la modernità – una colossale rete infrastrutturale globale di estrazione, trasporto e fabbricazione? Per gli accelerazionisti, ciò richiederebbe rendere quella rete più efficiente e modificare i sistemi politici per renderla più facile da convivere, spostando gli ingranaggi delle relazioni sociali oltre il capitalismo. Per i decrescitisti, richiederebbe il rallentamento di quel sistema e lo sviluppo di sistemi alternativi al di fuori di esso. Non credo che questi due obiettivi si escludano a vicenda. Ma richiederebbe andare oltre le formule semplicistiche per il cambiamento di sistema da un lato e le posizioni anti-moderne dall’altro.

Ma vale anche la pena fare un ulteriore passo avanti e chiedersi se quel sistema infrastrutturale accetterebbe davvero di buon grado questi cambi di marcia, o se semplicemente ucciderà il passeggero.

Per navigare in questa domanda è utile rivolgersi brevemente al più importante “filosofo della velocità”: Paul Virilio. In Velocità e politica (Multhipla, 1982), Virilio traccia come i cambiamenti nelle relazioni sociali siano stati determinati dalla maggiore velocità di persone, macchine e armi. Attraverso gli occhi di Virilio, la storia della lunga emersione dell’Europa dal feudalesimo nella modernità del XX secolo è stata quella del crescente metabolismo dei corpi e delle tecnologie. Ogni regime successivo significava una ricalibrazione di questa velocità, accelerandola, gestendola. Per Virilio, i sistemi politici – siano essi totalitari, comunisti, capitalisti o repubblicani – sono emersi sia come risposta a questo cambiamento di velocità sia come un modo per gestire la coesistenza umano-tecnologica.

Ciò che è importante per questa discussione è che Virilio non separa i due tipi di velocità: cambiare i rapporti sociali significava anche cambiare i tassi metabolici: sono gli stessi e devono essere teorizzati simultaneamente.

Ciò potrebbe essere utile sia per la decrescita che per l’accelerazionismo. Mentre la decrescita non ha un’analisi succinta di come rispondere ai mutevoli regimi socio-tecnici di oggi – il punto di forza dell’accelerazionismo – allo stesso tempo l’accelerazionismo sotto-teorizza i maggiori flussi materiali ed energetici risultanti da questo cambio di marcia. In altre parole, l’efficienza da sola può limitare i suoi effetti disastrosi. Come hanno sottolineato i teorici della decrescita, i limiti ambientali devono essere politicizzati; il controllo sulla tecnologia deve quindi essere democratizzato; I tassi metabolici devono essere rallentati se si vuole che la Terra rimanga vivibile.

Per concludere, l’accelerazionismo si presenta come una metafora troppo sottile. Uno schizzo sul tovagliolo dopo un’eccitante cena, i dettagli più fini colorati negli anni successivi, ma il tovagliolo sembra un pò consumato.

Bisogna dare grandi risposte a domande senza risposta e non una semplicistica esortazione a “spostare gli ingranaggi del capitalismo”. Quando le marce vengono cambiate, il problema dei limiti metabolici non sarà risolto semplicemente attraverso l ‘”efficienza”: bisogna riconoscere che una maggiore efficienza e automazione hanno, e probabilmente lo farebbero ancora, portato ad un aumento dell’estrattivismo ed all’aumento delle ingiustizie ambientali a livello globale. O un altro: cosa significa “accelerazionismo” nel contesto di una macchina da guerra che storicamente ha prosperato sulla velocità, sulla logistica e sulla conquista della distanza? È possibile un’accelerazione non violenta, e come sarebbe la lotta di classe in quello scenario?

Per essere onesti, anche la parola “decrescita” non risponde a molte grandi domande. Si è discusso poco sulla possibilità di una decelerazione di massa quando, come mostra Virilio, tutti i cambiamenti di massa nelle relazioni sociali sono storicamente avvenuti attraverso l’accelerazione. L’egemonia può rallentare? Se la decrescita manca di una solida teoria su come realizzare il cambio di regime, allora l’accelerazionismo di Williams e Srnicek non consente un vocabolario pluralista che guarda oltre la sua idea ristretta di ciò che costituisce il cambiamento di sistema. Eppure, i fautori di ciascuna ideologia si troveranno probabilmente nella stessa stanza nei decenni a venire. Nonostante il loro “brand” opposto, probabilmente dovrebbero parlare. Hanno molto da imparare l’uno dall’altro.

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Autore: Aaron Vansintjan sta attualmente completando un dottorato di ricerca in politica alimentare e gentrificazione presso il Birkbeck College dell’Università di Londra. È co-editore di Uneven Earth , un sito web lento che politicizza le questioni ambientali.